500 años de la Escuela de Salamanca y actualidad bélica

¿Qué fue la Escuela de Salamanca y por qué su pensamiento sigue vigente?

La Escuela de Salamanca fue una corriente de pensamiento teológico, filosófico y jurídico desarrollada principalmente en la Universidad de Salamanca durante el siglo XVI. Se la sitúa en la llamada segunda escolástica, pero con un rasgo decisivo que explica su vigencia: su empeño por descender de los principios generales al problema concreto de su tiempo, mediante un método de discusión racional y una atención muy marcada al caso, con el propósito de influir en la opinión pública y en la conciencia de los gobernantes.

Su inicio suele situarse en la llegada de Francisco de Vitoria a la cátedra de Prima de Teología en 1526, cuya labor renovadora alcanzó a discípulos como Domingo de Soto y Martín de Azpilcueta. La corriente alcanzó su plenitud técnica en etapas posteriores con figuras como Luis de Molina y Francisco Suárez. Sin embargo, más allá de los nombres, lo destacable es la orientación de fondo: la convicción de que la justicia, la guerra, la soberanía o la relación entre pueblos no podían pensarse al margen de criterios racionales y límites normativos.

Esa forma de razonar es, seguramente, lo que mejor explica su permanencia. Salamanca no se limitó a repetir categorías heredadas, sino que las puso a prueba frente a conflictos reales. Por eso sigue resultando fecunda: porque ofrece una metodología para pensar problemas que, con otros medios y otros escenarios, sigue siendo reconocible.

La actualidad bélica cambia de forma, de escenario y de lenguaje, pero no de fondo. Persisten la tentación de convertir la necesidad en excusa, el riesgo de deshumanizar al enemigo y la facilidad con la que la fuerza pretende emanciparse de cualquier límite, olvidando que el trato humano debe mantenerse incluso en la mayor hostilidad. El enemigo sigue siendo persona.

Precisamente por eso, volver a la Escuela de Salamanca no es un mero ejercicio de erudición, sino una forma de recordar que incluso la guerra debe rendir cuentas ante la razón. La gran aportación de estos pensadores no consiste en haber legitimado el conflicto, sino en haberlo sometido a examen moral y jurídico. Su mérito fue comprender que el derecho no puede operar únicamente como técnica del poder, sino también como contención del poder: existe un derecho de gentes (ius gentium) que obliga a todos. Y ese razonamiento sigue siendo sorprendentemente actual.

¿Qué relación tiene la Escuela de Salamanca con los límites de la guerra?

La Escuela de Salamanca recuerda que incluso la guerra debe someterse a límites jurídicos y rendir cuentas ante la razón.

Cuando hoy hablamos de Derecho internacional humanitario —o Derecho de los conflictos armados—, pensamos en La Haya, en Ginebra, en tratados, cortes y tribunales. Es lógico. Pero la Escuela de Salamanca aporta algo anterior y, en cierto modo, más radical: una gramática moral y jurídica que permite hablar de límites de la guerra sin caer ni en el cinismo ni en la ingenuidad.

Su planteamiento principal podría formularse así: no toda causa legitima el uso de la fuerza; incluso cuando se cree tener razón, no todo medio es aceptable; y la victoria no convierte al vencedor en dueño absoluto del destino del vencido. No estamos ante el Derecho internacional humanitario positivo en el sentido conocido en nuestros días, sino ante un antecedente doctrinal: un modo de razonar los límites que más tarde se codificaría en formas jurídicas distintas.

Esta idea puede explicarse mediante una triple mirada desarrollada con posterioridad, pero útil como hilo narrativo, que suele expresarse con las categorías ius ad bellum, ius in bello e ius post bellum.

Antes de la guerra: ¿Cuándo puede considerarse legítimo el uso de la fuerza?

Antes de las armas, Salamanca impone la desconfianza ante las razones fáciles. Una guerra no puede ser un acto impulsivo ni un gesto de prestigio. Requiere una autoridad competente, una causa justa y una intención recta orientada al bien común. Dicho en términos de la escuela, el uso de la fuerza solo puede aspirar a legitimidad cuando responde a una injuria grave y se orienta a restablecer la paz y la justicia, no la gloria, el botín o la expansión.

Además, presupone prudencia, porque la violencia no es una opción más, sino un remedio extremo, solo concebible cuando han fracasado las vías razonables de arreglo. Esta exigencia de deliberación es, en el fondo, una exigencia de responsabilidad. Quien decide ir a la guerra debe hacerse cargo de lo que está a punto de desencadenar.

Visto así, el problema no estriba solo en quién tiene fuerza para declarar la guerra, sino en quién puede justificarla sin enmascarar su interés con la justicia. Y esa pregunta, formulada hace siglos, sigue siendo incómodamente contemporánea.

Durante la guerra: ¿Por qué incluso el combate tiene límites?

El Derecho internacional humanitario parte de una idea esencial: ni siquiera la guerra convierte la violencia en un espacio libre de reglas.

El núcleo verdaderamente fecundo para el presente aparece, sin embargo, cuando la guerra ya ha estallado. Incluso entonces, el combate no se convierte en una zona exenta de derecho. En el lenguaje actual, el Derecho internacional humanitario obliga a distinguir entre combatientes y civiles, prohíbe dirigir ataques contra quienes no participan en las hostilidades y exige que el daño incidental no sea excesivo en relación con la ventaja militar perseguida.

En el lenguaje salmantino, la idea se expresa con una sobriedad moral difícil de eludir: no es lícito matar intencionalmente a inocentes, y una acción que arrasa de forma indiscriminada se corrompe por dentro, aunque invoque una causa justa. Dicho de otro modo, Salamanca anticipa una tesis que hoy reconocemos como central: incluso si alguien estuviera convencido de su justicia, esa justicia no sobreviviría ni a la crueldad ni a la desmesura.

La fuerza de este planteamiento resulta evidente. Una causa que se presenta como justa deja de serlo, o al menos comienza a vaciarse desde dentro, cuando adopta medios incompatibles con la mínima humanidad exigible. La justicia no se juega solo en el inicio de la guerra, sino también en la forma de conducirla.

Después de la guerra: ¿Qué exige una paz justa?

Si los límites importan antes y durante la guerra, también importan cuando el conflicto termina. La lógica de fondo es clara: ganar una guerra no otorga un poder ilimitado sobre el vencido.

Leído desde Salamanca, este plano obliga a rechazar la humillación, el castigo desmedido, y la lógica de la pura venganza. Si la guerra solo puede aspirar a legitimidad cuando se ordena a restablecer la justicia y la paz, también su cierre debe medirse por ese mismo criterio.

No bastaría, por tanto, con poner fin a la violencia; habría que preguntarse en qué términos se restablece la convivencia, qué reparaciones resultan exigibles y qué condiciones permiten evitar que la paz sea solo una tregua precaria. Dicho de otro modo, la moderación no termina cuando callan las armas. También después del conflicto subsiste una exigencia de límite: la de no convertir la victoria en licencia para arrasar al derrotado ni para perpetuar, bajo otro nombre, la injusticia que decía combatirse.

En esa clave, la paz justa no equivale a la mera ausencia de combate, sino a un cierre del conflicto compatible con la razón, la proporcionalidad y una mínima justicia hacia quienes han padecido la guerra.

Los principios del Derecho internacional humanitario y su antecedente en Salamanca

Humanidad, distinción y proporcionalidad limitan la guerra porque el enemigo no deja de ser persona.

Esa misma lógica permite entender por qué varios principios contemporáneos del Derecho internacional humanitario encuentran en Salamanca un antecedente doctrinal relevante. La humanidad se sostiene sobre una idea de humanitas común, de comunidad universal, que en la época se concibe como totus orbis: el otro no deja de ser humano por ser enemigo, por pertenecer a otro pueblo o por profesar otra fe.

La distinción se apoya en la protección del inocente, formulada como límite frontal al homicidio intencional de quienes no combaten. La proporcionalidad aparece como moderación del daño: la convicción de que no se puede destruir una ciudad o sacrificar a muchos para alcanzar a unos pocos. La necesidad militar se entiende, así, como contención de medios: si la guerra es un remedio extremo, tampoco sus instrumentos pueden emplearse sin medida e ignorando las consecuencias. Y la limitación, por último, niega que la soberanía sea absoluta en la guerra. Ningún gobernante puede convertir el conflicto en un espacio libre de reglas, porque el derecho de gentes opera como referencia común también cuando la fuerza tiende a desatarse.

Un test sencillo para pensar si una guerra puede considerarse justa

Si hubiera que condensar esta tradición en una herramienta pedagógica, podría proponerse un pequeño test orientativo a modo de guía para llevar a cabo un examen crítico.

El primer nivel consistiría en comprobar si concurren autoridad legítima, causa justa e intención recta. Si falla cualquiera de esos pilares, lo que queda se parece más a un crimen que a una decisión jurídicamente defendible.

El segundo nivel obligaría a revisar la prudencia de la decisión: si existían vías de arreglo, si se pidió reparación, si hubo deliberación seria y si se evitó el autoengaño que convierte cualquier interés estratégico en derecho. La guerra, desde esta perspectiva, nunca puede ser la salida fácil.

El tercer nivel, ya dentro del conflicto, exigiría preguntarse cómo se combate: si se protege a los inocentes, si el daño es proporcionado y si los medios empleados conservan una mínima racionalidad jurídica y moral. Cuando alguno de esos controles falla, la pretendida justicia de la guerra se vuelve, como mínimo, profundamente sospechosa.

En determinadas tradiciones de recepción, esa prudencia llegó incluso a expresarse en señales de alarma bastante concretas: la traición disfrazada de amistad, la ruptura de la palabra dada, la levedad de la causa invocada, la perturbación de una paz existente, la falta de autoridad real o la previsión de males mayores que los que se pretendían evitar. Más allá del detalle histórico, el mensaje sigue siendo muy reconocible: la guerra justa, si significa algo, necesita razón, procedimiento y límite.

¿Por qué el V centenario de la Escuela de Salamanca no debe quedarse en una conmemoración?

Desde la perspectiva expuesta, el V centenario de la Escuela de Salamanca no debería agotarse en una celebración académica o institucional. Su interés no es meramente doctrinal. Las guerras cambian de tecnología, de relato y de escenario, pero persiste una constante: la tendencia a convertir la necesidad en excusa y a deshumanizar al enemigo.

Frente a ello, Salamanca sigue ofreciendo una advertencia de extraordinaria vigencia. Cuando la fuerza deja de rendir cuentas ante la razón, la barbarie deja de ser una excepción y empieza a parecer normalidad. Por eso, los límites no son un adorno retórico ni una concesión idealista. Son la última barrera entre la razón y la barbarie.

Si hoy seguimos discutiendo sobre distinción, proporcionalidad o humanidad en los conflictos armados, es porque alguien, hace siglos, se atrevió a sostener que la guerra también debía someterse al juicio de la razón.

Únete a mi newsletter y recibe cada mes mis nuevos artículos en tu correo.